楞严经四 七处征心32：在这世间谁都不可靠，最可靠的是我们自己的智慧

楞严经四破妄识无处（七处征心）32

楞严经四破妄识无处（七处征心） 32

慧律法师主讲

184页，请合掌，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛！

184页，经文：【“若离外见，内对所成，合眼见暗名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知——即汝一身，应成两佛。”】

说：若离外见，内对所成，这个是二分法，不是向外看，就是向内看，但是，因为它是文言文，所以，看起来挺有学问的，但是，体会起来，从文字上看不太懂；但其实它很简单的。[若离外见，内对所成]：这是如来再重述阿难的立论。“离”，就是非。“外见”，就是外对所成之见，就是跟眼睛配对来解释。也就是说，眼向外看。这个是一般能接受的，也是佛陀所讲的，眼根攀缘色尘，而生眼识，所以，眼是向外看的。“内对所成”，是心眼向内看所成之见。这是阿难的看法。此言，依阿难你的说法，如果不是“向外看”所成之见，便是“向内看”所成之见。这又是凡夫二分法所造成的计着。

所以，我们要修学佛道，要进入不二法门，不二法门。所以，因此，万法回归当下，也就是说：万法不离现前当下这一念，没有过去，没有现在，没有未来，诸法，它就是空，空就是性的展现。因此，我们要了解，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色的道理是什么。色即是空，也就是所有的现象界都是本体界，所以叫做色即是空；空即是色，所有的本体界，绝对的本体界，也就是所有的现象界，现象界是空，本体界也是空。但是，本体界的空，它是可以显现般若智慧的，是可以显现般若智慧的。

因此，什么是佛陀？佛陀就是彻底的否定自我；再一次的彻底的肯定自我。彻底的否定自我，就是缘起四大的色身，四大本空，五阴本来就无我。所以，佛陀先彻底的站在缘起的角度否定自我。再来，站在真心的角度，真心的角度，就是所谓如来藏性的角度，彻底的肯定自己，因为这个如来藏性是作得了主的；凡夫无明、烦恼，所以，他作不了主，这个心性作不了主；而佛陀彻底的否定以后，再一次的肯定，每一个人都可以成佛。到最后，否定跟肯定，都只是语言的表相而已，那只是站在没有修证、没有证悟的人的角度，佛陀是这样善巧方便的讲。因此，我们要了解佛陀的心，从哪一个点、线、面，时空、因缘不一样，切入都可以见性。

底下，[合眼见暗名为身中；开眼见明，何不见面？]：这也就是说：如果不是外见，像你阿难所讲的：内对所成，那么，合眼见暗，你阿难认为是见到身中，就是身内了。开眼见明，为什么不见到你的面呢？这个意思就是说：它有返观看回来的能力。这又是一个“让步”的句法。佛说，退一步而言，你所说的[合眼见暗的时候，称为是看到你内身中的脏腑]，纵使我们承认这是真的，那么我问你，当你开眼而见到一片光明的前景的时候，为何不能看到你自己的脸？因为眼睛有看回来的这个能力，它是内对所成嘛！是不是？

 [若不见面，内对不成]：如果你实在不能看见自己的脸，那么“心能内对而见物”这个立论便不能成立。[见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？]：这里又是一个“让步”句法。“见面若成”，你能自己见到自己的面，这件事如果让它成立，姑且让它成立。也就是说，你若真能看到你自己的脸，那么你的能了知的这个心以及你的眼根，都会变成悬在虚空了。因为在虚空，（这样才有可能面对着你的脸，看到你的脸。）“何成在内”，如何能成在你身内之物呢？也就是说，既然你的心跟眼都变成在虚空当中跟你的脸相对，如何还能成为你身中的一部分之物呢？也就是你的心与眼就不是属于你身上所有的东西了！

[若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身？]：如果你的心跟眼都悬在外面的虚空当中，跟你的脸怎么样？相对的，自然就不是你的身体的一部分；因为它是悬在虚空嘛！这么样一来，如今如来是在你的面前，跟你的脸是相对的，而且如来也可以看到你的脸，难道如来也成为你悬在虚空当中的身体的一部分吗？意思就是说：你这样讲是没有道理的。[汝眼已知，身合非觉]：这是继续上面所说的：“心在虚空”的假设。“知”，就是有知觉。“合”，就是应该。“非觉”，就是非有知觉。也就是说，如果你的心跟眼是在虚空当中，则当你看东西的时候，你的眼既然已经有了知觉了，你的身就不应再有所知觉，你的身就不应再有所觉知了。[必汝执言：身眼两觉]：“必”，就是假设说你一定。“两觉”，两者各有各的知觉。在外面的眼跟心有知觉，在你的身体也有知觉。此言，你若一定要坚持说：我的身和眼睛两者各有各的知觉。

所以，[应有二知]：这是让步以后再进一步推论。“知”，就是能知之体。此言，[如果你的身和眼两者各有知觉]，那么这件事假若成立的话，那么，你一个人就应该拥有两个能知的体了。众所皆知，这是不可能的了，大家知道，能知之体是一个了。“能知之体”，在佛法中，就是心之义。这么一来，就变成阿难一个人有两个心了。“即汝一身，应成两佛”：再承上所说的，如果你真的有两个能知的体，就是（两个心），那么你虽只有一个身（但因为有两个心），那么，修行修行以后，咦？就变成两尊佛了，应能修成两尊佛。有这个道理吗？当然没有！所以，佛就一层一层的把它破除。

义贯：佛言：如你所说，当你见物时“若离”，就是（若非）。若非向“外”所成之“见”，就是“内对所成”之见；你又说，“合眼”时所“见”到的“暗”境，你就“名”之“为”见到你“身中”的腑脏；佛说：我们姑且承认这是对的，如果姑且承认你是对的，如果这样是对，若如是者，则当你“开眼”而“见明”的时候，你为“何不”能自“见”你的颜“面”呢？因为眼睛会返过来看到你自己的内身；当然，眼睛一睁开，就一定会看到你自己的脸了。你“若”实在“不”能自“见”己“面”，则说心能“内对”而见，便“不”能“成”立。

再退一步说，如果能自“见”己“面”的事“若”能“成”立，则你“此”能“了知”的“心及与眼根乃”必须离开你的身体，悬“在虚空”当中，而与你的脸相对；心与眼既然在虚空当中，即非你身体的一部分，如“何”还能“成”为“在”你身“内”之物呢？又，心与眼“若”是悬“在虚空”当中，“自”然“非”在“汝”身“体”上，那么，“即应如来今”既能“见汝”之“面”，又在你身体外，那么说来，因此如来“亦”成为“是汝”悬在虚空中的“身”体的一部分了，然而显然如来之身并不是阿难你的身体的一部分，因此你阿难并不能自见己面；既然不能自见己面，因此你的心眼便不能内对而见，也就是往内看，根本没有这种功夫，大家都知道，眼是往外看的，所以，你的内对而成见，是不能成立的。所以说“心眼能内对而见”是不能成立的。

又，再退一步而言，如果你的心跟眼真的在虚空当中，则“汝”处在虚空当中的“眼已”经自己有“知”觉了，那么你的“身”体“合非”；合非就是（应非），那么你的身体应非有知“觉。必汝”坚“执言”说：我的“身”与“眼两”者各有各的知“觉”，并不是只有一个能知觉；如果承认这是对的，如是则一人“应有二”能“知”之体，既有二能知之体，便有两个心，你既有两个心，“即汝”现前，“一身”将来“应”能“成”为“两”尊“佛”；但这显然是不对的，你一身并不能成为两佛，所以，说你一身有两个觉知的体，就是（两个心）是不能成立的；你既只有一心，但只能有一个能觉体，便只能有一个能觉体，是故，你的心若离身体而处在虚空当中，与你的脸相对，则你的身中便没有心，因为觉知是一个嘛！身既然无心，便应无知觉，因此当悬在身外的心跟眼见到外物的时候，你的身也应当无知觉。然而事实不然，实是：心见身觉；心能看到，身也能觉。是不是？所以，心见身觉；是故心与眼非在体外，悬在虚空，而能内对且自见己面——是故“内对”的理论是不能成立的。

诠论：在此段中依佛所说，可见阿难论证的错误在于：一、“若离外见，内对所成”（也就是，阿难的意思是说：当他看东西的时候，若不外对，就是内对），众所周知，眼睛是往外看，才成为眼见的。所以没有“往外看”的时候，就是在“往内看”，这种说法很武断，而且又是入了二分法的窠臼。这个念窠臼kē jiù，窠臼就是沿袭以前的旧制，不能别出新裁，以前的陷阱叫做窠臼。而且又是入了二分法的旧有的陷阱。

再者，眼能对外看，并不表示“眼能对内看”也是成立的，但是阿难就武断地依逻辑推论而说眼能“内对而看”。但是请注意，阿难所主张的眼能内对而看，是有条件的，那么条件就是：眼睛必须闭起来，才能内对而看。这个假设条件也是很武断，因为并没有足够的凭据能证明这个假说能成立。因此佛就针对这一点来攻破：如果心眼真有内对而视的功能，它不应是闭起眼来的时候才能内对而视，而当眼开的时候也应该能够内对而视：就是看回来的能力，不管闭眼、开眼，都有看回来的能力。而事实上，“见”这一件事情，在唯识学上称为“眼根与色尘相接——相接就是（相对、相触）——而生眼识”，这是众所周知，以唯识学、佛的开示，都是这样子的。因此才能了别外色；再者，依唯识学，依四缘生眼识：我们要注意，眼识九缘生，他后面都省略了，第六意识、第七意识、第八意识种子依，都暂时省略了。眼睛、还有外面的色尘；空就是距离；明就是光线。

这眼识的产生，就是让你很容易了解，眼根、色尘、距离、光线，眼就是眼根；色就是外色（外物）；空为空间、距离，也就是有效距离，不能太远，太远看不到；也不能太近，太近也看不到，我们不可能说看报纸用这样看（师将书本贴近脸以示在看书），没有距离不行！是不是？太远，报纸拿得很远，也看不到，所以，在有效的距离范围内。如前所说；明为光明，也就是日、月、灯等光明。这四种，缺少其中任何一项条件，都无法令眼识生起，因此就不能“成见”。如果心眼真有内对而视的功能，它不应是闭起眼来的时候才能内对而视，而当眼开的时候也应该能够内对而视：就是看回来的能力，不管闭眼、开眼，都有看回来的能力。话说回来，佛在此就质问阿难：因为你既然说心与眼能内对而视，且说你闭眼而内对所见之暗境，就是看到了你身中的内脏（“合眼见暗，名为身中”），那么，当你开眼见明的时候，为何不能看到你自己的脸？

因此，如前面所分析的，心眼既有内对而视的功能，则应不论开眼、闭眼，因为都一样嘛，闭眼能看回来，开眼当然也看得回来嘛！皆能“内对而视”；不能说只有在闭眼的时候才能内对而视。如果你承认开眼的时候也能内对而视，那就应该能看到自己的脸。你若说开眼时虽内对而视，但并不能见到自己的脸。那我再问你，既然开眼时内对而视，并不能看到自己的脸，那么，开眼内对而视时，到底能看到甚么呢？开眼既然没有办法看回来，闭眼，你看到什么？你如答说：甚么都看不到（的确！）的确什么都看不到，哪一个人眼睛闭上，可以看到五脏六腑的？当然什么都看不到啊！那么既然“开眼内对而视”甚么都看不到（不只是不能看到自己的脸），就等于没有“开眼内对而视”这件事情了，也就是说“开眼内对而视”是子虚乌有的事，是不能成立的。既然开眼时不能内对而有所视，闭眼的时候更加不能内对而视（闭眼时本即无所视，更何况是内对而视身中！）——因此，所谓“内对而视”者，不管开眼也罢、闭眼也罢，都不能成立。因为白话文很简单，我们就浏览一下，强化大家对《楞严经》的印象，更容易理解。以上是破“内对”的妄想。

接下来的经文即如来又再一次的“纵”：姑且承认“内对”可以成立，则看会有甚么后果产生：其后果则愈来愈荒谬——因为“内对”的理论本身就是荒谬的，如果这样荒谬的理论成为事实，则无怪乎天下大乱：变成一个人有两个心，一个人能修成两尊佛！附及，世间邪说之乱天下，令众生颠倒，大类如是，大概都是如此。所以，修学佛道，很重要的就是正知、正见、正思惟、正念、正定、正精进、正智、正解脱，一点都不能歪，这么样说来，亲近善知识就显得特别重要，因为心法不在语言、不在文字、不在观念，就必须要靠善知识才有办法；要不然，经典抱一堆回去，你自己看，体悟会错，这样自己看又看不来。所以说如来出现世间，主要是要破除世间邪恶的知见、颠倒妄想，所以，不能把佛法当作学术来研究，这跟了生死是不相干的；把佛法当作学术来研究，最多只能造就几个学者，不能成就祖师的。

我们今天是要内心起大般若智慧，打破无明烦恼，是要究竟解脱，而不是在语言、文字里面游戏、观念里面游戏。因此，我们不能把佛法当作学术来探讨、来研究，要真正的契入如来的不生不灭的藏性，如来藏性，也就是每一个人都存在的。换句话说：佛教本身实在不是一个宗教，不是一种宗教，佛教最重要的，是叫大家认识你自己，认识你自己这一颗心，为什么？因为你就是佛，彻底解决烦恼、无明；我们的心没有牵挂，就是佛！所以，说佛教是一种宗教，实在是一种方便，佛教它是一种觉性的教育，“佛”就是觉悟，“佛教”，觉性的教育叫做“佛教”。

什么叫做宗教呢？宗教就是立一个教主，还有一些教义，让这些教徒来膜拜、来崇拜，不管讲得对、错，都这样崇拜他，这叫做一种宗教。像台湾很多拜神的，这个可以称为一种宗教，就是我信仰什么玉皇大帝啊、城隍爷啊，就是一直拜啊、一直求啊：城隍爷保佑我啊；玉皇大帝保佑我啊；或者是上帝保佑我啊！那么，有人质疑说：那你们佛教不是求阿弥陀佛、观世音菩萨加被吗？注意！那是增上缘的部分，增上缘；我们重要的是亲因缘，也就是开采每一个人本具足的般若智慧。

为什么？《阿含经》就讲得很清楚了，说：自依止，法依止，莫异依止。这一句话用现在的语言来讲，直接了当的意思就是说：这个世间，没有任何一种东西可以依靠的，女人，你千万不要说哪一个男人可以依靠，那是骗人的；男人也不要说哪一个女人可以依靠，那也是骗人的，可以给你作一个增上缘，是可以的。自依止，法依止，莫异依止，这个世间，是哪一种东西靠得住的呢？

自依止就是：要靠你自己的般若智慧，了悟缘起如幻的道理，你自己不放下，佛在你前面都没有用的！所以，禅宗有一句话，说：自己不解脱，千佛出世，亦难救拔，自己内心里面不解脱，千佛出世都救不了你。用直接了当的意思就是说：你自己放不下，任何人在你旁边说什么好听的话，都没有用！自依止。法依止，法依止就是：我们必须依据佛陀所讲的正法、正知正见，彻底的摧毁无明烦恼，叫做法依止，依法；莫异依止，千万不要依靠其他的东西，千万不可以依靠任何的东西。所以，我们要知道，世界上最可靠的，就是自己的般若智慧，当我们照见五蕴皆空的时候，我们的般若智慧现前，内心进入无诤，了解再好的男女朋友、再好的夫妻，都没有办法代替你死亡。

所以，我告诉你：你真正的爱他，就要让他解脱，叫做真正的爱他。丈夫对老婆说：我爱你！I love you ！很简单，但是，你真的爱她，要让她解脱；要让她开智慧；要让她自己心性作得了主，你是真的爱她。如果二个相处在一起，愈束缚、愈无明、愈烦恼，那你不是真正的爱她，那就世间的绳子就捆得愈紧，愈紧！所以，自依止，法依止，莫异依止，就是不可以依靠任何的东西，讲现实一点的意思就是：全世界的人都不可靠，最可靠的就是我们自己的智慧，也就是佛性起作用，佛性起作用。

底下，所以，如来出现世间，主要是破除世间邪恶知见、颠倒妄想，导众生入正知、正见、正思惟、正念正智、正解脱。这个才是真正的爱众生。

经文：【“是故应知：汝言‘见暗名见内’者，无有是处。”】  义贯：“是故应知：汝言”闭眼而“见”一片“暗”境之时，“名”为内对而“见”自“内”身“者，无有是处。”不能成立。

诠论： 192页，在本经当中，如来的论证（甚至阿难的论证也是一样），常常只提出证据，而其结论却没有明白说出来，读者必须自己把它加进去，语义才能通顺明白。例如此段当中：“开眼见明，何不见面？”，接下来应是结论：“而实不能见面”。但是，这一句省掉了。然后才接下面的经文：“若不见面，内对不成”。又如下面经文：“见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？”下面应当接下去讲：“然心跟眼实实在在在身内，不在虚空，所以实在是不能见到你自己的脸。”

再者，下面的经文：“汝眼已知，身合非觉”，应该接下去说：“然实眼有知，身能觉，所以证心与眼不在身外，亦非两者各有知觉。”又，最后，“即汝一身，应成两佛”，应接：“然汝一身实不能成为两佛，是故汝非有二能知之体（非有二心），是故汝言‘身眼两觉’不能成立。”像上面所举的，都是经文论辩之中所省略的，读者如果要令论证之脉络明朗贯串，必须写笔记，用自己的话把它加进去，才于经义容易明白，除此之外，许多的转折语气，也是要自己作笔记时加进去。所以，这又是增加参研楞严法门的一道困难处。所以，因此，师父为什么要采取这一本成观法师的《楞严经义贯》？因为他这一本写得很详细，而且把它转化成白话，又可以利益更多的众生，因为文言文有些人看不来，那么，至少白话文还有更进一步的机会。也许这是因为本经是给大根器的人悟修如来密因的，所以才如是言简意赅。

第5.破计心随和合处而有。也就是（无有定处）。经文：【阿难言：“我尝闻佛开示四众：‘由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。’我今思惟：即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。”】这由心生故，种种法生，就是种子起现行；由法生故，种种心生，就是现行熏种子，都不能离开第八意识。“尝”：就是曾经。“四众”：如来的弟子有出家男女二众（比丘、比丘尼）、在家男女二众（优婆塞、优婆夷），合称如来四众弟子。

 “由心生故，种种法生”：这是指“有因必有果”，着重于心因，强调心中善恶之本因；如果心中善，则能令种种善法生起，断惑证真，乃至证涅槃、得菩提。如果心中恶，则能令种种恶法生起，乃至令人造作五逆十恶、堕三涂八难，三界轮转不息等恶法，就看你亲近到什么人？亲近到恶知见的时候，就会发生这种事情，把自己的父母杀掉，吸毒、赌博，都会把自己逼上死路！男众、女众，这二种事情千万不能碰到，也就是毒品，还有赌博。赌博多可怕呢？好！有一个学佛的，习气没有改，女众喔，就赌博。赌了以后，回到家跟先生吵架，先生所有的财产全部被她赌完了，赌完了以后，她就向佛弟子到处借钱，借钱就开始说谎，没有一次不说谎，因为讲真的，人家不会借她，所以，一定要骗说：我爸爸生病了；或者是：我儿子开刀；或者是说：我现在快死掉了！银行要催这个账目了，要不然，我的房子会被查封了！就讲得很可怜；人家钱一次借她、二次借她，后来都没有回来，后来去查，都是讲谎话，她被债务所逼迫了，然后，人家黑道的要来找她老公谈，她老公：你就让她死啊，死了，我反而比较轻松！她老公跟我讲：无奈啊，无可奈何啦，恶妻逆子，无法可治！那种心灰意冷、寒心，就是说对老婆绝望，不知道要讲什么了，他不知道要讲什么！然后，去外面跟男人有了身孕，没办法了，也不敢跟老公讲了！就自己震动，真的流产，流产了！她老公整年都没有碰她，怎么会有小朋友呢？是不是？所以，只要一赌下去，你看，她还是有学佛的！

依此推论，你可想而知；不是每一个人都这样，依此推论，那个没有学佛的，那个有多可怕！整个生命观、价值观扭曲的时候；所以，我告诉你：赌博，一债务逼疯的时候，没有什么叫做礼义廉耻的；人一吸毒下去的时候，没有什么叫做礼义廉耻、忠孝、仁爱、信义、和平，没有这个观念，完全没有！就是这样子，就是这样子。因此，我们真的是感触良多。因此，我们既然学佛，男众也好、女众也好，这二种东西都完全不能碰，第一个就是毒品；第二个就是赌博，一碰就会一直说谎，因为不讲谎话活不下去，没有钱啊！是不是？所以，我告诉你：这个恶，只要你的知见，还有你的环境，你亲近的是善知识还是恶知识？你的环境是什么？环境，大家都是赌博的，弄一弄就跑去赌博；这一群人都是说人家是非的，这一群人到最后自然就会感染，真的，很厉害喔！好了！看底下，所以，乃至令人造作五逆十恶、堕三涂八难，三界轮转不息等恶法，都会生起的。因此这二句偈之主旨在勉励学人注意自己的心因，心因就是动念，千万不要动到恶念，记住师父的话：什么事情要往好的一个角度去想、去解脱，不能钻牛角尖；钻牛角尖，这个人佛现前都没有救！乃至于刹那间的起心动念，都会“有因有果”，因果昭然。这二句偈同时也在警诫世人莫动恶念、邪念，诸位！这个恶念一起来，恶念就是恶因，恶缘一到，恶果就现前，恶果就现前；邪念也是这样。

诸位！这不是笑话，嘉义有一个妇人，多严重？说只要人家的车子停到她的前面，就马上叫拖车来拖走，要不然就泼屎；要不然就是把它漏油，漏油；要不然就把它破坏！总而言之，她家的四周围，没有一个跟她合得来的，所有的善因缘统统断！她死的时候多惨？我们以前有一个习俗就是：人死了以后，要去跟左邻右舍、邻居借一桶水，要借一桶水来怎么样？清一清，清洗清洗；结果，整条街喔，去向人家隔壁要一桶水，没有人要给她！她一个恨全村，全村恨她一个，这样她比较伟大，整条街恨她一个，她一个恨整条街，谁厉害？当然她厉害了！严不严重啊！所到之处，善缘全部都断，多悲哀的一件事情！所以，这个恶念、邪念、害人的念头千万不能动。因为因果昭然，即使一念恶念恶心起，也会招致“种种（恶）法随之生起”，如影随行。

 “由法生故，种种心生”：这是讲一切法因缘和合而生，因此而劝诫弟子亲近善法，远离恶法，亲近善知识、远离恶知识，亲近善友、远离恶友。不要说：没关系，只要我心清净就好，或者是只要我自己心中没有恶念，没有鬼就好，“随缘”一点有甚么关系？但如来说：你自心中也许没有恶念，可是你若亲近恶法、恶知识、恶友，而令此等恶因缘和合，不期然的，就会有种种恶法在你心中生起，而令你想逃都逃不掉——而这个恶念一起来、习性一起来，自己都不觉知，自己都不觉得。到那个时候已经由不得你了，“万法因缘和合而生”故，不幸，你所碰到的是令恶法生起的因缘，彼等恶因缘已经具足、和合，所以不可避免的，必有恶法生起，而且由此等恶法之生起以及不断熏习，再令你心中种种恶念油然生起，这叫做“由法生故，种种心生”。

相反的，若有人亲近善知识、善友、听受善法，由此等善因缘熏习，便能令他心中渐渐有种种善念生起。这也是“由法生故，种种心生”。“即思惟体，实我心性”：“即”，就是这个，有当下、当体之义。“思惟体”，能思惟的本体。此言，即此能思惟的本体，就是我的心性。“随所合处，心则随有”：“合”，就是和合。此言，随着诸法因和合而生起处，我的心便随着在那里生起。叫做随所合处，心则随有。“亦非内、外、中间三处”：因为诸法因缘和合生起之处是遍一切处的，也是没有一定的，所以没办法说确定在那里不动。

诠论：此为阿难在历经前面四计：内、外、根里（两间）、能内外对，全部都被破之后，又另辟蹊径。“蹊径”就是小路，也只有阿难做得到，你做得到吗？人家他就很厉害了，被逼到没办法，人家又跑出一个地方；被逼到没地方了，又跑出一个地方，真是阿难，不得了！

这次的推论更厉害，是引佛言以自重，俨然是思惟佛义而悟到的道理。如来这四句偈的意义以及用意，兹如上面注释中所述。而阿难实际用到的，只是下半偈：“由法生故，种种心生”，阿难错解佛意，以为在诸法因缘和合生起之处，就有心体在那个地方生起。所以他便顺理成章地推论；因此我的心是随着诸法生起之处而生起（这是如来说的！），而法生起之处，是遍一切处，没有定所，所以我的心也一样，不是在一定的处所，故不是我前面所说的在身内，也不是在身外，亦非潜在中间的（根里）。这次总该对了吧？而阿难不知，佛所说的：“由法生故，种种心生”，不是说在法生起处，我的心便到那里生起；佛陀最重要的用意是说：外境会引起动念，是这个意思。而是若有种种法生起，不论是善法、是恶法、是无记法，便会熏染我的心，令我心中有种种心念生起。

所以佛语的“种种心生”是指种种心念生起，而不是种种心在外头生起！因此，在座诸位！能坐在台下的，有多么的殊胜！有人写信来，常常看到有人写信来、e-mail过来，就说：我们很羡慕文殊讲堂的法师，还有护法居士大德，能坐在台下，听师父讲这个《楞严经》！他们在这个影像上看到法师和居士，都很羡慕、很赞叹！这个信件大家都有看到，这个就是因缘。所以，今天你们来到这儿，种下的都是金刚不坏的种子，你们今天在底下坐下来，很辛苦；但是，这是成佛的种子啊，你修行有成没成，这个种子一种下去，善因种下去，将来碰到善因缘，善缘就一定结成善果。所以，因此，恭喜大家有这个因缘！

底下，综上所言，阿难在找寻他的心，企图为它“定位”，从身内、到身外、到两间等，种种固定之处都试过了，都不成，现在只好试试这个“心在不定处”，这个立论就很有弹性了，不容易被抓辫子，应该是无懈可击了吧！

义贯：“阿难言：我尝闻佛开示四众”弟子，而说：“由心生故，种种法生；由法生故，种种心生”如是之法偈，“我今”即依此偈而作如是之“思惟：即”我此现前能“思惟”之“体，实”为“我”的“心性”，而且，如佛所教敕者，就“随”着种种法“所”和“合”生起之“处”，就在那当处，我的“心则随”着而“有”则（生起），所以，如来问我，我的心今安在？此心实“亦非”定在身“内”、或身“外”、或“中间”这“三处”中的任何一处，也就是说，此心实在于不定处。

经文：【佛告阿难：“汝今说言，‘由法生故，种种心生，随所合处，心随有’者；是心无体，则无所合：若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然。”】

 [是心无体，则无所合]：这是个假设的陈述。“无体”，就是没有实体，无自体性。连体都没有，叫做无体；我们说：般若有体性，但是，看不到，就是能作用了。般若，事实上讲有体，就是确实存在；而存在，看不到、摸不到，语言、文字都没办法形容，都说不出所以然。所以，它存在，却没有办法触碰；但是，说没办法触碰，却随时都可以作用。因此，我们说它有实体性。因此，这个有实体、无实体呀？在某一个时空，在这里讲的，就是连心体都没有的意思，连心的体性都没有；心的体性都没有，怎么和合呢？就像一个穷人，身上完全没有钱，他说：我不爱财！这一句话讲得通吗？连钱都没有，讲什么不爱财呢？对不对？连心的体性都没有，怎么因缘和合呢？这个就是这个意思。

此言，如果此心是没有实体的话，则实并没有任何东西，从种种法和合之中生起，即无实体物从众法和合中生起，则此众法实在并没有和合。为什么？连体性都没有。如来经教言：“因缘和合而生法”。现在诸法的因缘和合之后，所生的“心”，既然这是个没有实体的东西，则此诸法和合之义便不存在，没有心体性，没有心体怎么能合呢？没有心体，连生识的因缘都没有啊！也等于没有和合一样。

再者，既然诸法和合之后，所生之物是个无实体之心，则可以证诸法本身也是无实体的，因为诸法和合为因，生心为果；果既然无体，无体之果不会从有体之因来；换言之，有体的因也不会生出无体的果；因为因果不相符合嘛！所以，被生的“心”既然无实体，则证能生之法也是无实体。如果诸法本身并无实体，无实体之物怎么能够和合呢？无实体之物，“实无所合”——所以，说：“心是从诸法和合中生起”的，是不能成立的。这是从“心无实体”的前提来破“心是从诸法和合而生”之论。[若无有体，而能合者]：这是个“让步”的句法。如果你说这心虽无有实体，但它却能从他法和合中生起，这虽类似强辩，但我们姑且让它成立，看会有甚么结果。

读者请注意，如前所说的，有时世尊在用一让步句的时候，也就是令已经被驳倒的立论暂且让它成立，然后进一步从这已经被破的立论当中推出一个结果，而这个结果通常是个非常荒谬可笑的状况，因此而反证出原立论之荒谬及极其不可能成立的实况，以此而置对方于哑口无言，毫无反驳的余地（——再辩恐怕就更难看了！）

 [则十九界，因七尘合]：我们都知道，只有十八界，没有十九界，十九界就像龟毛兔角。因七尘合，我们都知道，只有六尘，没有七尘，色、声、香、味、触、法，只有六尘，没有第七个尘啊！所以，这就是龟毛兔角，不存在的东西，根本不可能因缘合。“十九界”，就是第十九界。我们知道世间有十八界（六根、六尘、六识），若说有第十九界，其义即如龟毛兔角，不可能有的，纯粹是自心的妄想之义。“七尘”，就是第七尘。我们也知世间有六尘（色、声、香、味、触、法），并没有甚么第七尘，如果说有第七尘，那一样也纯是自心妄想，子虚乌有之物。

“十九界因七尘合”，我们知道，世间的十八界，是因六尘和合而有的。六尘为外法，内六尘和合而生六根。所以，我们这个六根，也离不开色、声、香、味、触、法，内六尘、外六尘，内六尘就是内四大所构成的。六根六尘再和合才产生六识，因此而有十八界。如果硬说世间有个第十九界，是因第七尘以及其他六尘和合而有，则知道这个说法是纯粹自心妄想，荒谬绝伦。所以说，“即使无体，也能从诸法和合而有”，简单讲就是说：我们完全没有钱，也要跟人家什么？玩股票，这个因缘能产生吗？没钱怎么玩呢？是不是？打电话去，连地雷股人家都不卖你！地雷股就是踩到会爆的那一种的；还有一种叫做警察股，一块三的；水饺股，二块多的。看到那个新闻报导的，就这样子了。

所以说：没钱，没钱，怎么因缘和合呢？这个就是无体的一个比喻，没钱，没有办法因缘和合，股票做不成的！正如说第十九界虽是无体性的，而却能从七尘中和合中生是一样的，这是不能成立的。因第七尘本身是有名无实的，譬如说：龟毛、兔角，乌龟哪里有毛？兔子哪里有角？只有名字，没有实体的。如何能与其他六尘和合而生出第十九界？是故，说“心虽无实体，却能因他物和合而生”是不对的，是荒谬的，不能成立的。

义贯：“佛告阿难：汝今说言：由法生故，种种心生，随”众法“所”和“合”之“处，心”即“随”之而于彼处“有”就是（生）。再念一遍：“佛告阿难：汝今说言：由法生故，种种心生，随”众法“所”和“合”之“处，心”即“随”之而于彼处“有”（生）“者”。就是有了。那么我问你，你这个由诸法和合而生起的心，到底是有体性，“有实体”的，还是“没有实体”的？若“是心”是“无”实“体”的，“则”诸法等于是实“无所合”了（并没有和合了），为什么？连心体都没有啊！因此才会生出一个没有实体的心；所以，心若无实体，可以证此心并不从和合而生。纵使姑且承认“若”心虽“无有”实“体，而”它却“能”（可以）从他物和“合”中而生“者”，这个立论如果能够成立，“则”有人可以说这世间除了十八界以外，还有一个第“十九界”是“因”于有个第“七尘”与其他六尘和“合”而生起；然而“是义不然”，这绝对不是这样子！

并没有一个第十九界，大家都知道，只有十八界。是从第七尘与六尘和合；这个看不懂的，要加二个字的：是从第七尘与“外面”六尘，如果不加“外面”，就搞不清楚了，什么第七尘与六尘？不是这个意思，是从第七尘与外在的六尘和合而生，这怎么可能？哪来的第七尘呢？（未完）